تفكيك الاستعمار

Décoloniser

من خلال النهب الواسع للخيرات، جرّدت الحملة الاستعمارية في القرنين التاسع عشر والعشرين إفريقيا من العديد من ثرواتها، بينما أنتجت صورًا نمطية وخيالية عن سكانها. يتناول الفنانون العارضون في هذه القاعة شروط قلب هذه الصور. إنهم\إنهن يواجهون أشباح التاريخ الاستعماري ويطالبون باستعادة السرديات المهمشة أو المدمرة. ومع العلم أن تفكيك استعمار المتاحف لا يمكن أن يتم دون تفكيك استعمار العالم، تساهم هذه الأعمال في الجهد العام لتجديد المخيلات.

À travers un pillage massif des objets, l’entreprise coloniale du 19ème et 20ème siècles a dépossédé l’Afrique de beaucoup de ses richesses, tout en produisant des images stéréotypées et fantasmées de ses habitants. Les artistes présentés dans cette salle interrogent les conditions de renversement de ces images. Il.elles se confrontent aux revenants de l’histoire coloniale et revendiquent des récits marginalisés ou détruits. Sachant que la décolonisation des musées ne pourra se faire sans la décolonisation du monde, ces œuvres contribuent à l’effort global de renouvellement des imaginaires.

Décoloniser

مقابلة مع المنظرة وكاتبة المقالات أرييلا عائشة أزولاي

Entretien avec la théoricienne et essayiste Ariella Aïcha Azoulay

أرييلا عائشة أزولاي، هي منظّرة سياسية تستخدم الأدوات البصرية لدراسةٍ مناهضةٍ للاستعمار تتناول العنف الكامن في التقنيات والمؤسسات مثل المتاحف، الأرشيف، والدولة القومية. في عملها "مقاومة المجوهرات" (2023)، تساعدنا على إعادة تخيّل العالم الذي سبق الانقسامات الاستعمارية المفروضة ضد التشابك التاريخي العميق بين العوالم الإفريقية، اليهودية، العربية، والأمازيغية – انقسامات شملت أيضًا البشر ومهاراتهم.

Ariella Aïcha Azoulay est une théoricienne politique qui utilise les outils visuels pour une étude anticoloniale de la violence propre aux technologies et institutions comme les musées, les archives et l’état-nation. Son ouvrage La résistance des bijoux (2023) nous aide à imaginer à nouveau le monde qui a précédé les divisions coloniales imposées contre l’enchevêtrement séculaire des mondes africains, juifs, arabes, amazigh – divisions également entre les gens et leur savoir-faire.

Décoloniser
نضال الشامخ، "وجوهنا د"، 2019
Nidhal Chamekh, Nos visages D, 2019

نضال شاميخ (تونس، مواليد 1985)

Nidhal Chamekh (Tunisie, né en 1985)

الفنان التونسي نضال شاميخ معروف بتحويله فن الرسم إلى أكثر من مجرد تعبير جمالي، حيث جعله أداة للاستقصاء السياسي والتاريخي من خلال الأرشيفات. وقد استخدم هذا الفن تحديدًا في نقد صور ومعارف الاستعمار أو تحريرها من التصور الاستعماري. في سلسلة "وجوهنا"، استلهم الفنان من مقالات الدعاية الاستعمارية الفرنسية (مجلة "لو ميروار" Le Miroir  -المرآة- التي أُنشئت عام 1910)، حيث كان يتم تصنيف "الرماة السنغاليين" والبربر خلال الحرب العالمية الأولى ضمن أنماط إثنو-عرقية محددة. من المعروف أن تقنية البورتريه الفوتوغرافي أو الرسم التخطيطي للمستعمَر، والأجنبي، والعبد، لعبت دورًا مركزيًا في الخيال الاستعماري. وفي غياب القدرة على تحديد أسماء جميع الوجوه التي أعاد رسمها (باستخدام تقنية نقل الحبر على النسيج)، يعمّق الفنان إنكار وجودهم عن طريق تركيب أنصاف وجوه متناقضة. بدلًا من طمس الهويات، يتخذ العمل مخاطرة تمزيقها وتفتيتها، في محاولة للوصول إلى جراح صامتة لقصص تاريخية يرويها المنتصرون الرسميون. وجوه ساهمت في تحرير فرنسا لكنها ظلت على الدوام على هامش سردها الوطني وحربها التي توصف بـ"العالمية"، بينما كانت بالأساس حروبًا تخص الإمبراطوريات الاستعمارية الأوروبية. المجاورة التي يقدمها العمل هنا بين هذا العمل الشبح والرسومات الاستشراقية لجنود أفارقة من توقيع الفنان لويس جون إندريس Louis John Endres ، تفتح فجوة في نظام تمثيلي تجاوزه الزمن لكنه لا يزال حيًا.

L’artiste tunisien Nidhal Chamekh est reconnu pour avoir fait du médium du dessin bien plus qu’un simple trait esthétique, un outil d’investigation politique et historique à travers les archives ; notamment employé dans une critique ou une décolonisation des images et des savoirs. Pour la série Nos visages, il est allé puiser dans les articles de propagande coloniale française (telle que la revue Le Miroir créée en 1910). Là où les « tirailleurs » sénégalais et berbères étaient réduits à des typologies ethno-raciales à l’époque de la Première Guerre mondiale. On connaît l’importance du dispositif du portrait photographique ou du portrait-robot du colonisé, de l’étranger, de l’esclave, dans l’imaginaire colonial. À défaut de mettre un nom sur tous les visages redessinés par lui (avec une technique de transfert à l’encre sur textile), l’artiste radicalise la négation de leur existence, en superposant des moitiés de visages contradictoires entre elles. Plus que de brouiller les identités, il s’agit de prendre le risque de la déchirure et du lambeau pour toucher de plus près les blessures muettes d’une histoire racontée par les vainqueurs officiels. Des visages qui contribuèrent à la libération de la France mais restent à jamais aux marges de son récit national et d’une guerre dite « mondiale » alors qu’elle concernait les empires coloniaux européens avant tout. Le voisinage ici proposé de cette œuvre fantomatique avec le dessin orientaliste de soldats africains de Louis John Endres ouvre comme une brèche à l’intérieur d’un système de représentation dépassé mais survivants par rémanences.   

الفنانون المعروضون

Artistes exposés

ليلى العلوي, سامي بالوجي, باية محي الدين, فريد بلكاهية, هشام بنحود, سيني أوا كامارا,شعيبية طلال, نضال شميخ, لويس إندريس, أيانا في. جاكسون, جاك ماجوريل, كابواني كيوانغا ,مالانغاتانا نغوينيا

Leila Alaoui, Sammy Baloji, Baya Mahieddine, Farid Belkahia, Hicham Benohoud, Seyni Awa Camara, Chaibia Talal, Nidhal Chamekh, Louis Endres, Ayana V. Jackson, Kapwani Kiwanga, Jacques Majorelle, Malangatana Ngwenya